Читая английские переводы Йога-сутры, невольно поражаешься поливариантностью мысли Патанджали. Неужели один и тот же человек смог сказать так много и даже коренно противоположных вещей в одном только предложении?! Эта многозначность теперь появляется и в русских переводах Йога-сутры. Большинство из них сделано по английским переводам, так что претензии к ним у нас не может быть никаких. Тем более интересно сравнить часть этих переводов, не входя в анализ их достоинств и недостатков.

Перевод А - В. И. Рудого и Е. П. Островской
Перевод B - перевод с перевода Вивекананды
Перевод С - перевод с перевода К. Свенсона
Перевод F - перевод А. Фалькова
Перевод G - перевод П. Градинарова.

A-23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
B-23. Или преданность Ишваре.
C-23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
F-23. Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.
G-23. Или благодаря полной отдаче Ишваре.

A-24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следами".
B-24. Ишвара [Верховный правитель] есть особая Пуруша, не причастная страданию, следствию действий или желаний.
C-24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
F-24. Ишвара есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.
G-24. Ишвара – это особый пуруша, незатронутый несчастьями, делами, созреванием и остаточными санскарами.

A-25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.
B-25. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в зародыше.
C-25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.
F-25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.
G-25. Здесь (в Ишваре) семя всезнания непревзойденно.

A-26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
B-26. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей.
C-26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
F-26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
G-26. Он Наставник даже первых, потому что неограничен временем.

A-27. Его [вербальное] выражение - священный слог Ом.
B-27. Выражающее его слово есть "Ом".
C-27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.
F-27. Его имя выражается как звук "Ом".
G-27. Его обозначитель - пранава (т.е. Ом).

A-28. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
B-28. Повторение его [Ом] и размышление о его значении есть путь.
C-28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
F-28. [Поэтому] постоянное повторение звука "Ом" и размышление о его значении [необходимо для медитации].
G-28. Его повторение является припоминанием его значения [конотата Ишвары].

A-29. Отсюда - постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
B-29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь) и уничтожение препятствий.
C-29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление от препятствий.
F-29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия. Медитация и безграничное сознание.
G-29. Потом следует также постижение индивидуального принципа сознательности и отсутствие препятствий.

A-30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти отвлечения суть препятствия.
B-30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
C-30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
F-30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении - все это затруднения.
G-30. Болезнь, безделие, сомнение, беззаботность, инертность, невоздержанность, ошибочные взгляды, непродвижение, неустойчивость – вот те препятствия, которые рассеивают сознание [йогина].

A-31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеяным [состояниям сознания].
B-31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
C-31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
F-31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.
G-31. Страдание, отчаяние, тремор, нежелатеьлное вдыхание и выдыхание являются придружителями рассеивающих факторов.

A-32. в целях их устранения - практика с одной сущностью.
B-32. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
C-32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
F-32. Для их ослабления (может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.
G-32. Их удаление является целью непрерывного упражнения в сущностной однонаправленности.

A-33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
B-33. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает Читту.
C-33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
F-33. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
G-33. Сознание становится просветленным путем воспитания дружелюбия, сострадания, благорасположенности и безразличия [соответственно] к счастью, страданию, добродетели и пороку.

A-34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
B-34. Вдыхая и удерживая дыхание.
C-34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
F-34. Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
G-34. Или путем выдоха и задержки праны.

A-35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
B-35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
C-35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших чувств.
F-35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
G-35. Или благодаря возникновению предмето-обладающей деятельности, ведущей к устойчивости ума.

A-36. Либо беспечальная и лучезарная...
B-36. Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
C-36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
F-36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
G-36. Или бесскорбной и лучезарной [познавательной деятельностью, направленной на лотос сердца].

A-37. Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
B-37. Или [размышлением о] Сердце, отказавшемся от привязанностей к чувственным предметам.
C-37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
F-37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
G-37. Или предметной направленностью сознания на бесстрастного.

A-38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.
B-38. Или [размышлением о] Знании, которое приходит во сне.
C-38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
F-38. Или через размышление о том, что видим во сне.
G-38. Или с опорой на знании о сновидении и глубоком сне.

A-39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.
B-39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает, как добро.
C-39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
F-39. Или через размышление о добре.
G-39. Либо созерцанием любого желанного объекта.

A-40. Его могущество [распространяется на все] - от атома до величайших [объектов].
B-40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится не загражденным, как для атома, так и для бесконечного.
C-40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
F-40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.
G-40. Его власть простирается от атома до Большой вселенной.

A-41. Сосредоточение есть состояние "окрашенности" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
B-41. Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными (подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
C-41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
F-41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
G-41. При уничтоженных функциях [сознания], как и [в случае] с прозрачным кристаллом, самапатти (непосредственное восприятие) является состоянием окрашенности тем, в чем установлено [сознание] - в схватывающем, схватывании и схватываемом.

A-42. Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
B-42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными, называются Самадхи с рассуждением.
C-42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
F-42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.
G-42. Там, где самапатти смешано с нереальными представлениями о слове, объекте и знании, оно савитарка (вызывающее сомнения).

A-43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
B-43. Самадхи, называемая "без рассуждения", [приходит] когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
C-43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
F-43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
G-43. При пречищенной памяти нирвитарка сияет как чистый объект, как будто [самапатти] лишено собственной формы.

A-44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.
B-44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без распознавания [способа размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
C-44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
F-44. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
G-44. Этим объясняется также савичара и нирвичара-самапатти, чии предметы тонкие.

A-45. Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничителем "отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].
B-45. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
C-45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
F-45. Более тонкие материи исчезают в сути.
G-45. Тонкая предметность простирается до Непризнака (пракрити в качестве causa sui).

A-46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
B-46. Эти виды сосредоточения имеют семя.
C-46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
F-46. Так получают созерцание-размышление.
G-46. Именно эти являются [степенями] сабиджа-самадхи (медитации с семенами).

A-47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
B-47. Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
C-47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхиашы (духовного сознания).
F-47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.
G-47. При наличии разумения типа нирвичары [появляется] внутренняя благодать.

A-48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
B-48. Знание этого называется "исполненное истины".
C-48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджня).
F-48. Разум становится носителем истины.
G-48. Здесь трансцендентальная мудрость переливает истинами.

A-49. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
B-49. Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутой Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигнуть.
C-49. Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем достижений и доказательств, относящихся к частному.
F-49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.
G-49. По своему предмету она отличается от мудрости авторитетного слова и логического вывода, потому что ее объектом являeтся вишеша [уникальная специфика объекта].

A-50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
B-50. Впечатления, являющиеся следствием этой Самадхи, исключают все другие впечатления.
C-50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.
F-50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
G-50. Рожденная этой [мудростью] санскара предупреждает [возникновение] других санскар.

A-51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
B-51. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления], когда все другие задержаны, достигается "лишенная семени" Самадхи.
C-51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
F-51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания [абсолютной Самадхи].
G-51. После ее подавления, в силу подавленности всех [функций сознания, возникает] не [производящая кармические] семена медитация (нирбиджа-самадхи).

компиляция и обработка - Пламен Градинаров