Дэви спросила:
О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?

О, Бог, что воистину есть совокупность звуков наполненных шакти?
Что согласно Бхайрава-агаме есть образ Бхайравы?
Что есть девятичастное разделение?
Что есть тройная сущность шакти?
Что есть нада и бинду?
Что есть полумесяц и ниродхана?
Что есть восхождение по чакрам?
Что есть внутренняя сущность шакти? (2-4)
(Если) имманентный принцип [сакала] существует одновременно с высшей (шакта) [пара], промежуточной [парапара] и низшей [апара] это противоречит высшему трансцендентному принципу [паратва]. У Высшего трансцендентного принципа нет деления на цвет и тело, но в имманентном оно есть. Окажи милость, Господь, развей целиком мое сомнение. /5-6/

Бхайрава сказал:
Хорошо, хорошо тобой, о возлюбленная, задан вопрос о сокровенной сущности тантры. Поведаю, о Благая, тебе о ней. Все, что бы ни было, именуется образом Бхайравы, что не относится к этому известно как Майя, подобная сну, словно облако, или город гандхарвов, вводящий в заблуждение (даже) мудрых своим пышным причудливым действием. Все описываемое людьми покоится в уме. /7-10/

Воистину Бхайравы нет в девяти сущностных (йогах), ни в совокупности звуков, ни в трехглавом Боге, (он) не тройственная Шакти, (он) не состоит из нады и бинду, (он) не полумесяц, не ниродхака, не постепенное пробивание чакр, не Внутренняя сущность Шакти. Все это мнения непросветленных, подобные конфетам (в руках) матери, детские страхи происходящие из-за праврити. /11-13/

В высшем смысле (Бхайрва) свободен от места, времени, обозначения, полностью неизречим, о нем невозможно наставить. Сущность Бхайравы-Бхайрави - состояние, наполненное внутренним преживанием блаженства, достижимое свободой от дискурсивного ума.
Воистину его (Бхайравы) тело известно как чистое, наполняющее Вселенную. Таким образом в Высшей Сущности кто почитаем? Кто наслаждается? То, что именуется сотоянием Бхайравы есть Высшая (Пара) Шакти в своей высшей форме. Она зовется Высшая Деви. /14-17/

Шакти и обладатель Шакти всегда пребывают неразрывно подобно качеству и носителю качеств, также Высшая Шакти и Высший Атман. Не существует способности жечь отдельно от огня. Только в свете Знания - начало применения (этого). У входящего в состояние пребывания в Шакти через непрерывную медитацию является в ней образ Шивы. Здесь он именуется Ликан Шивы. Как отсветом лампы или лучами солнца обнаруживаются исправления и прочее, также через шакти (постигается) Шива, о Возлюбленная! /18-21/

Шри Деви сказала:
О Бог богов! Носящий трезубец, Украшенный черепом! Состояние лишенное направления и места, свободное от обозначений, наполняющее образ Бхайравы. Какими методами его лик - Высшая Деви может быть выявлена? Хоть я и знаю (это), поведай мне, о Бхайрава!

Бхайрава сказал:
Вверх как вдох и вниз как выдох движется Высшая Шакти (Висаргатма) от концентрации на стыках вдоха и выдоха возникает состояние Полноты. /22-24/

О Бхайрави! От задержки дыхания на вдохе и выдохе по твоей милости возникает состояние Бхайравы. /25/ Не следует ни впускать ни выпускать Шакти в форме дыхания, тогда по милости Бхайрави успокаивается ум и обретается форма Бхайравы. /26/

По окончании и вдоха и выдоха и задержки, по милости Шакти, именуемой Шанта (Покой) обретается состояние Высшего Покоя. /27/

Следует созерцать (Шакти) (восходящую) от мулдхары в виде лучей все более и более тонких, затухающую в конце в двашанта [12 пальцев от макушки] (в этом состоит) проявление Бхайравы. /28/

(Следует созерцать Шакти) восходящую постепенно по каждой чакре вплоть до (расстояние) трех кулаков (это) Великое проявление. /29/

Двенадцать (центров) соотносятся с двенадцатью буквами. Освободившись от пребывания в них в грубой, тонкой и высшей (форме) в конце (является) Шива. /30/

Наполнив мгновенно Ею (Шакти) макушку (головы), освятив (техникой) бхрукшепа словно мостом, сделав ум безмысленным (пребывающим) надо всем возникает присутствие.
Созерцающий в сердце пять пустот с пестрыми огнями органов и областями (их объектов) становится проникшим в высшую пустоту. /31-32/

Таким образом куда бы ни было направлено созерцание: на пустоту, стену или достойного человека, оно само по себе погружает и дает благо.
Поместив ум внутрь черепа, пребывая с закрытыми глазами, следует постепенно укрепить ум, выделив выделяемое. /33-34/

По милости Деви, пребывающей в середине центральнеой нади в виде сияющего стебля лотоса, является Дева (Божество).
Посредством рук сдержав зрение, выделив (точку между) бровей, закрыв врата тела, видится постепенно растворяющаяся бинду, в центре ее Высшее состояние. /35-36/

Достойный, погружающий ухо в неуничтожимое звучание Шабда Брахмана - непрерывное, подобное гулу реки, достигает Высшего Брахмана.
Благодаря произнесению пранавы и других (слогов), созерцанию пустоты в конце переходов (между слогами) благодаря Пустотной Высшей Шакти, обретается пустотность, о Бхайрави! /38-39/

В начале и в конце каждого слога следует созерцать сущность пустоты. Благодаря пустоте (Пара Шакти) (йогин) станет образцом пустоты.
Благодаря последовательному пребыванию ума, не отвлекающегося на иное в звуках струны и иных музыкальных инструментах, (йогин) обретет к концу тело высшего неба [Сознания Шивы]. Благодаря постепенному восхождению у каждой пинда мантры через полумесяц (ардхендру), бинду, наданту (конец звука) к пустоте (йогин) станет Шивой. /40-42/

В собственном теле и одновременно по всем направлениям следует созерцать пространство (сознания). У того, чей ум лишен дискурса, это пространство действует повсюду.
Кто созерцает одновременно "пустоту над" и "корневую пустоту" благодаря спонтанной телесной Шакти станет пустотным. /43-44/

Следует преживать одновременно "пустоту над", "корневую пустоту", "пустоту в сердце". У лишенного дискурсивного ума йогина (происходит) возникновение (состояния Шивы) также лишенное дискурсивного ума.
Следует созерцать в теле ежесекундно пустотность без дискурсивного ума, безмысленный (он) йогин есть переживающий внутреннюю сущность Безмысленного (Бхайравы).
О Газелеокая! Все субстанции тела пронизаны пространством (Сознания). Так его следует созерцать. (У йогина) делающего так созерцание становится устойчивым. /45-47/

Внутри тела подразделяемого на кожу и прочее следует созецать разделение элементов. Внутри нет ничего иного; созерцающий так становится всесозерцающим.
В пространстве сердца сомкнувший глаза, пребывая в центре закрытого лотоса, с умом не отвлекающимся на иное, достигнет, о Благая, высшей удачи. /48-49/

Благодаря растворению ума по всему телу и двадашанте, через устойчивый разум, будучи устойчивым, йогин осуществляет распознавание реальности. Где бы то ни было следут поместить ум каждый миг в двадашанту. Йогин делающий так за краткое количество дней и небольшие усилия станет сверх совершенным. Произнося самому вначале слово калагни (мантры) следует созерцать (тело сожженное огнем Калагни (Рудры). Тогда явится в конце свет покоя. (50-52)
ВИДЖНЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

Дэви спросила:
О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имён и описаний?
Проясни мои сомнения!

Шива ответил так:

1. О, лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт и как раз перед тем, как оно выйдет – благотворность.
2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и наоборот, от выдоха к вдоху – осознай эти оба поворота.
3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох – в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.
4. Или, когда выдохнуто всё, и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка – при такой вселенской паузе частное “я” исчезает. Это трудно только для нечистых [или: для тех, кто не ищет].
5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику – так поднимается в тебе жизненная сила.
6. Или между чакрами – чувствуй это как молнию.
7. О, Дэви, представляй санскритские буквы в этих полных медовой сладости центрах сознания. Сначала как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как ещё более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.
8. Внимание между бровями. Пусть ум будет перед мыслями; пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы: там – поток света.
9. Или представь, что пяти-цветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина – это твои пять чувств в запредельном пространстве. Пусть их красота разольётся внутри. То же самое – в любой точке пространства или на стене – пока точка не растворится. Тогда твоё желание иного действительно пройдёт [или: станет истиной].
10. Глаза закрыты, зри своё внутреннее бытиё в подробностях. Так увидишь свою истинную сущность.
11. Помести своё внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
12. Закрой 7 отверстий головы руками – пространство между глазами станет всевмещающим.
13. Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет [или: лёгкость] между ними открывается в сердце, и туда проникает космос.
14. Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв уши пальцами, слушай звук звуков.
15. Произноси медленно нараспев “аум”. Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.
16. В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы, пробудись.
17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность.
18. Непрерывно нараспев произноси звук, затем всё тише и тише, чувствуя погружение в безмолвную гармонию.
19. Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока вся Вселенная не станет одухотворённой.
20. Милая Дэви, ощути присутствие пространства, проникающего далеко за пределы твоей формы вверх и вниз.
21. Доведи сознание до невыразимого совершенства [или: предельной тонкости] – сверху, снизу и внутри сердца.
22. Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно обширно.
23. Ощути свою субстанцию – кости, плоть, кровь – пропитанной пространством, сущностью космоса.
24. Представь, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи; что ты – пустота.
25. О, полная блаженства, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
26. Ум успокоен. Держись в середине. До тех пор, пока...
27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.
28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит до тла тело – но не ты.
29. Медитируй на мире, созданном верой, как над сгорающем дотла и стань сверхчеловеческим существом.
30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изысканные формы.
31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает сердца [или: центра], обретай власть над сновидениями и самой смертью.
32. Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, – так найди это слияние в нашем существе [или: бытии].
33. Играй, благословенная. Вселенная – пустая оболочка, в которой твой разум резвится бесконечно.
34. Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала – через несколько мгновений станешь осознающей.
35. Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно просторном, свободном от деревьев, холмов и обитателей – там придёт конец давлению ума.
36. Возлюбленная, медитируй на знании и незнании, существовании и несуществовании. Затем оставь и то и другое в стороне и просто будь сама собой.
37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.
38. Чувствуй космос как прозрачное вечноживущее присутствие.
39. С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания, и осознай Познающего.
40. Рассматривай весь мир как своё собственное тело блаженства.
41. Ласкаемая, войди в ласку как в вечную жизнь.
42. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
43. Вступая в сексуальное соединение, удерживай внимание на огне вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.
44. Когда в объятьях твои чувства задрожат, как листья – войди в это дрожание.
45. Даже воспоминание о соитии, без объятий, – трансформирует.
46. При радостной встрече с давно отсутствовавшим другом – проникнись этой радостью.
47. Когда ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.
48. О, лотосоокая! Когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь, осознавай, что ты – есть. Найди в этом вечное существование.
49. Делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни основывалось.
50. В точке, когда сон ещё не наступил, а бодрствование исчезло – в этой точке раскрывается истинное бытиё.
51. Летом, когда ты видишь всё небо бесконечно чистым – войди в эту чистоту.
52. Будучи разгневанной, ляг, словно мёртвая; оставайся так. Или всматривайся, не моргая. Или соси что-нибудь – и так стань сосанием.
53. Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно – чувство своего центра.
54. В удобном положении постепенно наполняй пространство между подмышками великим покоем.
55. Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.
56. С приоткрытым ртом держи внимание посередине языка или при тихом вдохе чувствуй звук “х-х-х”.
57. Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
58. В движущейся повозке, ритмично покачиваясь – ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам всё медленнее и медленнее.
59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.
60. О, Шакти, смотри на всё пространство, как на поглощённое в твоей голове в сверкающем свете.
61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.
62. Тёмной дождливой ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Так недостатки исчезают навсегда.
64. Как только явится импульс что-нибудь сделать – остановись.
65. Концентрируйся в звуке “аум” без отдельных “а” или “м”.
66. Молча произноси слово, кончающееся на “ах”. Тогда в “х-х-х”, без усилий – спонтанность [или: непосредственность].
67. Чувствуй себя пронизывающей все направления – и далеко, и близко.
68. Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы, мягко войди в это пронизывание и достигни внутренней чистоты.
69. Чувствуй: моя мысль, моё “я”, внутренние органы – всё это – я [или: внутренняя сущность].
70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
71. Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его. Затем, внезапно, оставь его.
72. Как могу я сказать “я есть” до появления желания или знания? Рассматривай. Растворяйся в красоте.
73. В самом начале желания знать – знай со всем сознанием.
74. О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено и исчезает во всемогуществе.
75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытиё и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворённое из этого.
76. В состоянии сильного желания будь невозмутима.
77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно – как фокус. Будь счастлива смотреть на неё так.
78. О, возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, а на то, что между этим.
79. Отбрось привязанность к телу, осознавая, что “я” везде. Тот, кто везде – радостен.
80. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Воспринимая так, позволь им трансформироваться.
81. Понимание, объект и субъект одинаковы как для просветлённого, так и для непросветлённого. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах.
82. Чувствуй сознание каждого, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.
83. Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.
84. Ощущай [или: ощущай себя как] всемогущего, всеведущего, наполняющего собой всё.
85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнём, так волны Вселенной появляются с нами.
86. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, ощущай целостность.
87. Вообрази, что ты постепенно лишаешься силы или знания. В момент лишения переступи за пределы себя.
88. Слушай, когда передаётся высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна.
89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.
90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину – до наступления чудесного.
91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, – это и есть То самое место.
92. Когда ясно осознаешь через какое-либо отдельное чувство – удержи это в сознании.
93. В начале чихания, в битве, в состоянии тревоги, над пропастью, в любопытстве, при появлении или в конце чувства голода – будь непрерывно осознанна.
94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображённой, утрачивая свои нынешние черты.
95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль. Тогда...
96. Преданность освобождает.
97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия – осознавай [или: постигай].
98. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
99. Это сознание существует только как чистое бытиё и ничего, кроме него, не существует.
100. Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.
101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй это чувство с этим лицом, но оставайся центрированной.
102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это – ты.
103. Войди в пространство – бесплотное [или: безопорное], вечное, безмолвное.
104. На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент – постигай.
105. Войди в звучание своего имени и через это звучание – во все другие звуки.
106. Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, в этом осознай беспредельность.
107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь им.
108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.
109. Как курица – мать своих цыплят, так Реальность – мать частных знаний.
110. Поистине, зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашён Вселенной. Эта Вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц – отражений одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.
111. Каждая вещь постигается через осознавание. “Я” сияет в пространстве благодаря осознаванию. Осознавай осознающего и осознаваемое как одно существо.
112. Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и и форма.

Перевод с санскрита Ерченкова О. Н. с издания Motilal Banarasidass. Delhi 1999 Vijnanabhairava or Divine consciousness. (Jaideva Singh)